我认为中国教育现在的一个严重问题就是急功近利，大学基本上成了职业培训场，这当然不是学生的问题，而是体制的问题，这种体制使大学变成了职业培训场，学生也把职业培训当成了上学的主要目的甚至唯一目的。
现在许多人在谈教育的、大学的，在我看来，这个就是人文。人文是教育的灵魂，它决定了教育的、目标和标准，没有人文，教育就没有灵魂，就是徒有其表的教育。当今教育的种种问题，归结为一点，实际上就是人文的失落。
我理解的人文，简单地说，就是“以人为本”。也就是说，要把人放在最重要的上，要尊重人的价值。那么，人身上到底有哪些价值是最宝贵的，是人文所尊重的，因而是教育应该促进它们实现的呢？我认为人身上有三样东西是最宝贵的。
所以，与这三样东西相对应，为了实现这三样最宝贵的东西的价值，我们就有相应的教育项目。现在与生命相应的教育是体育，我认为范围狭小了一点，应该扩大，成为生命教育。针对头脑的教育，我们有智育，就是智力教育，这个词很准确，但我们现在的做法有问题，我下面再讲。
相对于灵魂来说，我们有德育，就是教育，我觉得还不够，应该加上美育，也就是审美教育。德育和美育都是灵魂教育，如果说德育的目标是灵魂的高贵，那么美育的目标是灵魂的丰富。
首先谈一命教育。生命教育包括体育，但体育只是生命教育的一个部分。体育就是身体教育，以健康的身体为目标。如果一个人只是身体健康，体格强壮，却不懂得热爱生命，尊命，享受生命，健康有什么意义？所以，我主张把体育扩展为生命教育，生命教育的目标是培育对生命的尊重。
生命是最基本的价值，我想这一点是毫无疑问的。人只有一次生命，这个生命是他一生中所有其他价值的基础。一个人只有热爱生命，对生活充满兴趣，才有可能感到幸福。那种生命力乏弱的人，心如死灰的人，是不会有什么事情能让他开心的。
那么，怎样才算尊命呢？我想，一个是要珍惜自己的生命。现在学校里屡屡发生中学生、大学生、研究生的事件，当然这里面有社会的原因，包括现行教育体制的问题、应试教育的压力、的压力，等等，但也有学生自己的原因，就是把生命看得太轻，一时想不开就结束了自己的生命。
尊命还包括应该享受生命，给了你唯一的一次生命，干吗不享受啊！从某种意义上说，主义是正确的，活着时不行乐，以后就再没有机会了。生命本身所具有的都不是，禁欲主义是完全人性的。有健康的生命本能，能够感受到生命的乐趣，这是人生的强大动力。所以说我不反对及时行乐，关键是行怎样的乐。另外，尊重自己的生命，最重要的是要有对自己的生命的责任心，有意度过一生。
所以，我觉得，在学校里开展生命教育，把生命教育作为最基本的人生观教育，不但很有必要，而且十分迫切。如果学校里培养出的人不爱生命，没有人性，无疑是教育的最大失败。教育的第一个目标，应该是使学生成为热爱人生的人，同时也是善良的人。生命教育基本内容应该是引导学生自己的生命，由此推己及人，一切生命。这是我要说的第一点，就是生命教育。
第二点是智力教育。智育的目标是实现头脑的价值。现在对智育流行一种狭隘的理解，就是把它仅仅理解为知识的，甚至归结为考试的分数、职业的技能。头脑的真正价值不在这里，你这样做只是把宝贵的头脑当成了一个容器、一个工具。
智育的真正目标应该是让学生的智力得到健康成长，鼓励和培养他们对智力生活的爱好，使他们懂得享受智力生活的快乐。
在人的智力品质中，第一重要的品质是好奇心。人类所有智力活动的形式，比如哲学、科学，都是从好奇心开始的。好奇心是天生的，每个人在智力成长的一定阶段上都会出来，实际上是一个人的的朕兆。
你们为人父母之后，留意一下，肯定有一段时间孩子会提大量的问题。现在大人对待孩子这样的提问一般是三种态度：一种是置之不理，一种是顶回去，还有一种是自以为聪明地给孩子一个简单的回答。这些做法都很，其实所有的哲学问题都是没有答案的，对待孩子这种提问的最好办法就是鼓励孩子继续想。
好奇心常可贵的，但也很容易被和磨灭掉。在我看来，好奇心有两个最大的敌人。一个是习惯，往往是随着年龄的增长，对一些事物见多了，习以为常了，就自以为懂了，其实哪里是懂了，不过是了罢了！好奇心还有一个更大的敌人，就是功利心。我觉得我们的教育就有这样一个问题，就是实用性，无论对什么事物，首先就问有没有用。
在一个国际夏令营里，老师让孩子们讨论一个问题，题目是“世界粮食匮乏问题”，孩子们都不明白这个题目，但原因不同。
中国孩子问什么呢？他问：“什么是问题？”——这是中国孩子没有好奇心，我觉得基本上符合事实。
杜威说，兴趣是一个人的能力的可靠征兆。事实也是这样，你做什么事情特别感兴趣，那你肯定在这个方面是有天赋的。学习有没有成效，关键是看有没有兴趣。一个人在学习和研究自己感兴趣的东西时，处在一个非常快乐的状态，他是在真正享受。享受什么？就是享受智力活动本身的快乐。在这个时候，的运用本身就是快乐，就成了最大的快乐源泉。
智力品质的另一个要素是思考的能力。所谓思考的能力，就是对于任何理论、说法，你都要追问它的根据，在弄清它有无根据之前，你要存疑。笛卡儿所说的怀疑一切，意思就是对未经思考过的一切要存疑，这其实是思想者的必备品质。具体到教育上，我认为就是要培养自主学习的能力。
教育最重要的任务，第一是培养学生对知识的兴趣，第二是培养学生自主学习的能力。自主学习是一切有成就的人的共同特点，他们都必定是具备这个能力的。
我相信，各个领域里的杰出人物都是这样的，他们的成才史都是向教育争的历史。作为一个学生，你无法改变现行的教育体制，但是如果你足够优秀，你就完全不必跟着这个体制走，你可以最大限度地保持对它的性。
学习就是学会学习。你学会了学习，有了自主学习的能力，这是一笔终生财富，一辈子受用不尽。有成就的人都是终身自学者，不需要老师，永远在自学。
关于智育，我还想强调一点，就是智力生活的非功利性。爱因斯坦说：欧洲的伟大传统是为了知识自身的价值尊重知识。我们可以看到，这个传统从古希腊就开始了。俏师母毕达哥拉斯发现了勾股，为此举行百牛宴，杀了一百头牛来庆祝。在当时，发现了这个原理有什么用啊? 任何物质上的好处都不可能有，他感觉到的完全是智力活动得到胜利的巨大喜悦。
我觉得根本的原因就是我们太实用，什么东西都要问有没有用，这是我们传统文化的一大弱点。如果一个民族尊重本身的价值，纯粹出于兴趣从事事业的人越多，那个民族就会成为肥沃的土壤，最容易出大师。
所以，我认为，我们应该改变我们文化的实用性品格，形成一种全民族尊重价值的氛围，那样才会有希望。
总之，智育的目标应该是培养好奇心、纯粹的兴趣和非功利的探索，培养思考、自主学习和享受智性快乐的能力，这是智力教育的本义，而不仅仅是知识，当然更不仅仅是培养职业技能。
灵魂与头脑是有区别的，套用柏拉图对于知、情、意的分类，可以说头脑是知，也就是；灵魂是情和意，也就是情感和意志。情感是审美性质的，意志是性质的，与此相应，灵魂的教育可以相对地区分为美育和德育。
美育的目标是造就丰富的灵魂，使人有丰富的情感体验和内心生活，德育的目标是造就高贵的灵魂，使人有崇高的追求，二者合起来，灵魂教育的目标就是心灵的健康生长，实现灵魂的价值。
谈到美育，现在许多家长好像很重视孩子的艺术教育，给孩子报各种班，学各种技能，弹钢琴呀，画画呀，但出发点极其功利，无非是为了孩子将来多一条可走。这是很糟糕的，了美育的本义，结果只能是孩子对艺术的感觉。
艺术是最、最没有功利性的活动，进功利的考虑，就不是艺术了。美育也决不限于学一点吹拉弹唱或者画画的技能，它的范围广泛得多，凡是能陶冶性情、丰富心灵的活动都是审美教育。美育是对灵魂的教育，对心灵的教育，它的目标是灵魂的丰富，是体验美和爱的能力。
那么，怎样才能使灵魂丰富呢？欣赏艺术，欣赏大自然，情感的经历和体验，这些都很重要。除此之外，我提两点一般性的。
一个是要养成过内心生活的习惯。我们平时总是在和别人一起聊天、谈话、办事，但是人应该留一点时间给自己，和自己的灵魂在一起。静下来，想一想人生的问题，想一想自己的生活状况，想一想所经历的人和事。我承认交往是一种能力，但独处是一种更重要的能力，缺乏这种能力是更大的缺陷。一个人不喜欢自己，和自己在一起就难受，这样的人肯定是没有内涵的，他对别人也不会有多大益处，他到别人那里去对别人只是一种打扰。
另一个是读书。不能光读专业书，还要读一些与专业无关的书，罗素所说的“无用的书”。文科有很好的条件，因为“有用的书”与“无用的书”是统一的。一定要读好书。当你读了古希腊以来的哲学人文经典，你会发现这是莫大的享受，如果没有读，你是了多大的损失？可是正因为没有读，你还不知道自己了这么大的损失。
最后谈德育。我觉得对德育也一直有一种狭隘的理解，就是把它仅仅看成一些规范的，比如集体主义、爱国主义、诚实、守纪律之类。智育限于知识，美育限于技能，德育限于规范，都是舍本求末。和美育一样，德育也应该是对灵魂的教育，目标是实现灵魂的价值。人的灵魂应该是丰富的，也应该是高贵的，前者是美育的目标，后者是德育的目标。
从人性看，有两个层次。一个是人的社会性层次，是社会秩序的手段。另一个是人的性层次，是灵魂的追求。这两个层次都不可缺少，但性的层次是更为根本的。我们进行教育，应该从根本入手，使人们意识到人的灵魂的高贵，在行为中体现出这种高贵。
什么是灵魂的高贵呢？就是有的，有的原则，在任何情况下都不做人身上的神性的事。事实上，那些做出了之事的人，他们有一个共同之处，就是不知人的为何物。
总的来说，我认为教育应该远离功利和实用，贯彻人文，教育的目标应该是培养健康、善良的生命，活泼、智慧的头脑，丰富、高贵的灵魂，如果这样，我们的教育就真正成功了。
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